Сделать стартовой  |  Добавить в избранное |  Мобильная версия сайта |  Подписка на новости

VashAktiv.Ru - Мир вечных ценностей и драгоценностей

Навигация



» Тайные знания - Каббала

Каббала

ЧТО ТАКОЕ КАББАЛА?

Это первый вопрос, возникающий у людей о каббале.
Говоря простыми словами, каббала — это мистическое учение, берущее свои истоки в иудаизме, возникло оно частично из взглядов мистиков I века н. э., немного — из гностицизма и неоплатонизма, частично — из теологических рассуждений средневековых испанских евреев и — из работ более поздних мыслителей. В течение многих столетий каббала была признанной формой мистицизма и теологии в рамках иудаизма, но сейчас большинство иудаистов не следуют ей. Тем не менее многие раввины и ученые еврейского происхождения продолжают ею интересоваться. Будучи философией, особым взглядом на Бога и Вселенную, она действительно заслуживает внимания. Особенно в формах, разработанных христианскими энтузиастами итальянского Возрождения, христианскими и языческими оккультистами XIX века, каббализм сохраняет большое значение, являясь ключом к пониманию трудов мистиков, работавших вне пределов мэйнстрима, и к пониманию практики церемониальной магии.
Предварительное определение термина у нас уже, таким образом, есть, и следующий вопрос скорее всего будет таким: «А как это слово правильно пишется?»
На иврите это слово пишется так: ???? . То, как эти согласные звуки транскрибируются в английском языке, является спорным вопросом. Проще всего записать это так: QBLH, или qabalah, если принимать в расчет гласные звуки. «Q» — это общепризнанный способ траскрипции очень жесткого звука «к» из иврита, у которого совсем мало общего с соответствующим звуком английского языка и за которым должна всегда следовать буква «и». Именно поэтому Франц Бардом написал это слово как «Qabalah». Звук, обозначаемый в иврите буквой ? , или qoph, можно записать как английской буквой к, так и буквой с. Существуют и другие написания этого слова по-английски: «cabala», «kabbalah», «kaballah», «qabala», «qabalah» и так далее. Я даже видел, как один и тот же автор написал его по-разному в заглавиях двух своих книг.
Писать ли это слово с заглавной буквы или нет — тоже зависит от личного вкуса.
Обычно «kabbala» обозначает традиционную ивритскую каббалу, термин «cabala» используется для обозначения христианской ее версии периода Ренессанса, a «qabala» относится к более поздней традиции алхимии. Однако эти отличия в использовании не носят характер жесткого правила. «Общество алхимиков золотой зари», оккультная магическая организация викторианской эпохи, определенно относится к третьей категории, но тем не менее адепты этого общества почти всегда использовали такое написание: «kabbalah». Лично я предпочитают либо писать это слово как «qabala», либо так, как оно обычно пишется в английских словарях: «cabala».

SEPHER YETZIRAH
Истоки и происхождение каббалы являются спорным вопросом. Традиционно считалось, что Бог передал каббалу Адаму, но представители науки предпочитают искать ее истоки в иудейском мистицизме в том виде, в каком он существовал в I веке н. э. Самый древний исторический источник, который, несомненно, является предвестником зарождения каббализма и основой всех остальных источников, — это «Sepher Yetzirah» («Книга формации»), написанная неизвестным автором. Ученый еврейского происхождения Гершом Шолем считает, что «Sepher Yetzirah» можно датировать III веком н. э.
Это произведение рассказывает о сотворении Вселенной посредством десяти эманации, сфер или источников света (сефирот), которые являются одновременно архетиповыми числами от 1 до 10 («десять, но не девять; десять, но не одиннадцать»), а также двадцатью двумя буквами древнееврейского алфавита. Все вместе эти символы известны как «32 пути мудрости». Процесс сотворения мира в этой книге описывается так: божественное начало проявляется вовне через своего рода «истечение», эманацию. Такое толкование — это результат влияния гностицизма и неоплатонизма. «Sepher Yetzirah» подчеркивает, что. числа заложены в глубине человеческих архетипов, говорит об абсолютном характере чисел и уделяет особое значение цифре «10», и в этом автор книги, похоже, является последователем Пифагора. Уникальность этого течения заключается в том, что буквы алфавита считаются сакральными и, опять же, лежащими в области архетипов.

ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЙ АЛФАВИТ (ИВРИТ)
Древнееврейский алфавит представлен в следующей таблице. Как и во многих других древних алфавитах и особенно в тевтонских рунах, каждая буква в иврите имеет определенное значение, более развернутое, чем просто название буквы. Представьте себе, что люди перестали пользоваться обычными букварями, в которых говорится: «На букву «а» начинается слово «арбуз», и начали саму букву называть «арбузом». Вместо того чтобы сказать, что слово «кот» по буквам пишется как «ка — о — тэ», нам бы пришлось делать это так: «кит — облако — трава», где каждое из этих самостоятельных, казалось бы, слов значит не больше, чем просто название букв. Поскольку значение букв часто оказывается очень полезным для того, чтобы разобраться в глубинном смысле буквы или слова, мы приводим их в нашей таблице.
Хотя некоторые буквы, такие как «алеф», «хе», «вау», «йод» и «айн» иногда используются для обозначения гласных звуков, строго говоря, в иврите гласных нет. Только в X веке н. э. мазореты с Галилейского моря из окрестностей Тивериады усовершенствовали систему использования точек и черточек над, под и внутри букв, чтобы обозначать гласные звуки. (Например, ?????  первое слово Библии [«В начале»], пишется как bereshith. Без знаков, изобретенных мазоретами, оно бы писалось просто как  ?????

ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЙ АЛФАВИТ

 

Вторая форма определенной буквы — это та форма, которая употребляется, если буква стоит в конце слова. Такие «конечные» буквы часто считаются более важными.
Конечно же, эти обозначения гласных звуков не существовали тогда, когда писалась Библия, и поэтому мы не можем быть уверены в том, как в действительности читались слова на иврите в библейские времена. К. тому же существует значительная неопределенность в том, что на самом деле обозначают некоторые слова в Библии. Поскольку писались только согласные звуки, то некоторые слова могут на самом деле обозначать одно из двух или даже трех слов с совершенно разным значением. И отличались они только тем, как их читали, то есть своими гласными звуками. Если бы в русском языке не было гласных, то мы бы только из контекста смогли понять, значит ли «КТ» «кит», «кот» или «кто».
В англоязычной оккультной и колдовской литературе XIX и XX веков эти точки и черточки практически никогда не используются при цитировании слов на иврите. Дело в том, что они только сбивают с толку тех, кто плохо знаком с этим древним языком. Еще одно объяснение этой тенденции заключается в том, что до недавнего времени для типографий воспроизводить диакритические знаки было очень дорогим и долгим процессом, а иногда это было вообще невозможно без специального оборудования. Для издательств, не специализирующихся на выпуске текстов на древнееврейском языке, это просто не стоило затрат.
Если вы хотите разобраться в древнееврейском алфавите, обратите внимание на то, что многие значки очень похожи между собой, и их легко перепутать. Заметьте разницу между бет и каф (? и ?), гимель и нун (? и ? ), далет и реш (? и ?), хе, хет и may (?, ?, и ?  ), вау и зайн ( ? и ?  ), тет и мем ( ? и ?), мем конечной и самех (? и ?), айн и цаде (? и ?). Если текст напечатан мелким или нечетким шрифтом, это сходство может вас очень запутать.
Считается, что очертания всех букв иврита произошли от изначальной буквы йод (?). Очертания букв считаются сакральными и обладающими эзотерическим смыслом. Вот почему мазореты придумали систему точек и черточек, которая не изменила саму суть букв, вместо того чтобы просто придумать новые буквы для обозначения гласных звуков. Ведь они уже не были бы священными.
В «Sepher Yetzirah» говорится, что древнееврейский алфавит делится на три «материнские» буквы: алеф, мем и шин (?, ? и ? ), семь «двойных» букв: бет, гимель, далет, каф, пе, реш, may  ( ?,?,?,?,?,?и? ) и двенадцать «одинарных» букв: хе, вау, зайн, хет, тет, йод, ламед, нун, самех, айн, цаде и коф (?,?,?,?,?,?,?,?,?,?,? и ?)- Три материнские буквы символизируют три изначальных элемента: воздух (алеф), воду (мем) и огонь (шин). Двойные буквы так называются, потому что каждая из них имеет два возможных варианта произношения, который определяется тем, есть ли в середине этой буквы специальная точка. Эта точка называется daghesh. Например, пе может читаться как р (?) или как ph (?). Единственное исключение — это реш. Если эта буква и имела когда-либо какое-то иное чтение, кроме г, то это было уже очень давно и об этом никто не помнит.
««Sepher Yetzirah» разъясняет, что семь двойных букв соответствуют семи планетам: Луне, Меркурию, Венере, Солнцу, Марсу, Юпитеру и Сатурну — и что двенадцать одинарных букв соотносятся с двенадцатью знаками зодиака. Фактически, говорится в этом произведении, и планеты, и знаки зодиака, то есть весь космос, были созданы с помощью этих букв. Однако самые древние версии «Sepher Yetzirah» не уточняют, какая буква соответствует какой планете и какому знаку, а только говорят, что двойные буквы связаны с планетами, а одинарные — со знаками зодиака. Более поздний материал раскладывает все по полочкам, но эти дополнения дошли до нас в нескольких версиях, в каждой из которых трактовки значительно отличаются друг от друга. А участники ордена «Золотая заря» вообще создали свою собственную систему.
Скорее всего неслучайно Бог (то есть Элохим) в первой главе книги «Бытия» упоминается именно 32 раза. Десять раз говорится, что «Бог сказал», и это соответствует понятию сефи-рот. Оставшихся 22 упоминания раскладываются следующим образом: три раза — «Бог сделал» (три материнские буквы), семь раз — «Бог увидел» (двойные буквы) и еще двенадцать раз — Бог совершал какие-либо действия» (одинарные буквы).

ZOHAR
После «Sepher Yetzirah» о каббале почти ничего не было слышно до XII—XIII веков, когда постепенно начали появляться разные документы мистического характера. Среди них был сборник под названием «Bahir». В 1305 году в Испании вышла книга «Zohar» (Книга славы). Отрывки из нее периодически распространялись Моисеем Леонским из Гвадалахары. Он утверждал, что «Zohar» был написан в I веке н. э. Симеоном бен Йохайей, известным раввином, который, как гласит легенда, тринадцать лет прятался в пещере от римлян. Предположительно, именно тогда он и написал книгу «Zohar».
Многие люди до сих пор верят в то, что Симеон бен Йохай действительно написал «Zohar», хотя вдова Моисея Леонского утверждала, что Моисей написал ее сам от начала и до конца. Научный анализ текста практически полностью подтверждает, что он был написан в XIII веке. Поэтому, если мы принимаем версию, что «Zohar» был написан Симеоном, нам придется объяснить, почему он оперировал идеями, концепциями и моделями, которые были в ходу в XIII веке в Испании в среде еврейских мистиков. Более ранних версий, чем та, которую составил Моисей Леонский, не существует.
«Zohar» состоит по большей части из диалогов или монологов известных раввинов или поучений, которые раввины передавали своим ученикам. Определенная его часть — не самая важная, представляющая дополнительные материалы к книге, — была в XVII веке переведена на латынь Кнорром фон Розенротом (христианином). Этот I вариант, "Kabbala Denudata " позднее, в 1888 году, был переведен на английский язык Макгрего-ром Матерсом под названием «Каббала в истинном свете».

ДЕРЕВО ЖИЗНИ
Диаграмма под названием «Дерево жизни Сефирот» была широко известна в XIV веке.  Как утверждает Идрис Шах, «Дерево» основывается на еще более древней диаграмме, составленной членами Братства искренности из Басры, Ирак. Иракское «дерево» состояло всего из восьми букв (сефирот), но испано-иудаистские каббалисты добавили к нему еще две, чтобы это оно лучше соответствовало «Sepher Yetzirah». Вопрос о том, появилось ли Дерево жизни именно таким образом или его придумали сами иудаистские каббалисты, является сугубо научным и в нашем случае не столь важен.

Дерево жизни Сефирот, КаббалаКак бы там ни было, ивритское каббалистическое Дерево жизни состояло из десяти сефиротов в течение как минимум 700 лет, поэтому вряд ли имеет смысл спорить по этому поводу. Многочисленные мистики, маги и люди, занимающиеся медитацией, личным опытом доказали, что Дерево Сефирот является безупречно функционирующей моделью.
Однако глифы, или символы сефирота, можно увидеть оформленными в форме Дерева,  только начиная с периода Средневековья. Несмотря на все уверения в обратном, диаграмма в том виде, в котором мы ее знаем, не могла быть известна ни Моисею, ни Соломону.
В Италии во время Ренессанса, когда мистицизм всех времен и народов активно изучался двором Медичи, Марсилио Фичино очень основательно заинтересовался каббалой и стал брать уроки у одного раввина. Ученик Фичино, Пико делла Мирандола (1463—1494) тоже много сделал в этой области в своей заново открытой Платоновской академии. Недействительно большой вклад в популяризацию «христианской каббалы» внес его последователь Иоганн Ройхлин (1455—1522). В своих произведениях «De obre mirifico» и «De arte cabalistica» он продемонстрировал, по крайней мере как ему самому показалось, что каббала доказывает истинность христианства.
Эти идеи оказали большое влияние на Генриха Корнелия Агриппу, создавшего на основе значительной части своих каббалистических знаний произведение «Три книги по оккультной философии» (1531), которое послужило дальнейшему распространению каббалы среди неевреев. В 1801 году Фрэнсис Баррет опубликовал книгу «Маг» — краткий сборник информации по оккультизму, большую часть которой он списал с английского перевода Агриппы. Таким образом, каббала стала центральным стержнем оккультного возрождения XIX века, импульс которому был задан парижанином Элифасом Леви (Альфонсом Луисом Константом, 1810—1875). Леви, в свою очередь, повлиял на основателей братства алхимиков «Золотая заря» и через них на одного из их членов — на Алистера Кроули.
В западной алхимической (герметической) традиции, то есть в оккультной системе, берущей свое начало в писаниях, приписываемых перу Гермеса Трисмегиста в начале нашей эры, и продолженной Пико, Ройхлиным, Агриппой, Леви и «Золотой зарей», каббала построена вокруг Дерева жизни, оно является неким эталоном, в соответствии с которым оценивается все остальное. В традиционной иудейской каббале Дерево не играет такой центральной роли, как в отсоединившихся от нее христианской и герметической каббале, но тем не менее и там оно сохранило свой глубокий символизм.
Диаграмма в форме дерева важна по нескольким причинам. Во-первых, это схема того, как Бог создал Вселенную. Вспышка света, отправленная из первой сефиры (во множественном числе — сефироты) в десятую, — импульс творческой энергии, проистекающий из вечного божественного единства. Схема показывает также путь обратно к Богу, если подняться вверх по дереву. Считается, что это Путь Змея, который является символом знания и перерождения.
Помимо этого, Дерево Сефирот — это многоуровневая карта Вселенной. Таблица ниже перечисляет все сефиры вместе с соответствующими божественными именами, архангелами, сомнами ангелов и планетами.
Мне кажется, что называть эту диаграмму «деревом» не совсем правомерно. Она мало напоминает обычный дуб или березу. Тем не менее это дерево, поскольку от его центрального ствола отходят ветви с плодами — сефиротами. Его, конечно же, нельзя сравнить с любым деревом вообще, это Мировое дерево, Иггдрасиль — в скандинавской мифологии, Дерево жизни (Etz Chaim) — в Эдемском саду.
Дерево это или нет, однако полезно также рассмотреть эту диаграмму как изображающую три колонны, или столпа: колонну Милосердия (Хохма, Хесед и Нецах), которую иногда называют колонной Мудрости из-за Хохма, колонну Жестокости и Силы слева и колонну Мягкости и Красоты (из-за Тиферет) посередине. Колонну, располагающуюся посередине, часто называют «Серединной колонной», и это название имеет значительно более глубокий смысл, нежели просто обозначение ее места на схеме. То, что название пишется с заглавной буквы, подразумевает средний путь мистицизма, по которому можно достичь единения с божеством через центральную колонну Дерева, вместо того чтобы идти правым путем святого или левой дорогой черного мага. Оба этих пути с большой вероятностью приведут обычного человека к саморазрушению. Термин «Средняя колонна» обозначает также духовное упражнение, применяемое в практике братства «Золотая заря».

СООТНОШЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ ДЕРЕВА ЖИЗНИ

Сефира

Божественное имя(Ацилут)

Архангел(Брия) 

Ангельскийсонм(Йецира)

Явленияматериального мира (Ассия)

1. Кетер (Корона)

Эхейе

Метатрон

Хай - от
Ха Ка-деш

Сфера изна­чального двигателя

2. Хохма (Мудрость)

Ях

Рациэль

Офаним

Сфера непо­движных звезд зодиака

3. Бина (Понимание)

YHVH Элохим

Цафкиэль

Аралим

Сфера Сатурна

4. Хесед (Милосердие)

Эль

Цадкиэль

Хашмалим

Сфера Юпитера

5. Гебура (Жестокость)

Элохим Гибор

Самаэль

Серафим

Сфера Марса

6. Тиферет (Красота)

YHVH Элоах Ведаат

Рафаэль

Мелехим

Сфера Солнца

7. Нецах (По­беда)

YHVH Саваоф

Ханиэль

Элохим

Сфера Венеры

8. Год (Слава)

Элохим Саваоф

Михаэль

Бене Элохим

Сфера Меркурия

9. Йесод (Опора)

Шаддай Эль Хай

Габриэль

Керубим

Сфера Луны

10. Мальхут(Царство)

Адонай ха-Арец

Сандалфон

Ашим

Сфера элементов

Над и под Короной располагается высшая сефира — Айн Соф, Бесконечность, у которой нет порядкового номера. Она обозначает нематериализованную и невыразимую субстанцию, Бога в его изначальном смысле. Айн Соф во многом похож на китайскую концепцию Дао и на концепцию Единого (Хен), разработанную Плотином. Что бы человек ни сказал о Айн Соф, все будет неверным, потому что любое определение, как бы оно ни было необходимо, пытается как-то ограничить то, что изначально ограничению не поддается.
Некоторые другие направления каббалистической мысли, включая мистическую мысль ордена «Золотая заря», рассматривают Айн Соф как «три завесы небытия»: Айн (ничто), понятие самого высокого уровня, самое невыразимое и наименее доступное пониманию смертных, Айн Соф и Айн Соф Аур — Бесконечный Свет.

СЕФИРОТЫ
С Короной все более или менее ясно, она венчает древо. Она символизирует Единого Бога, Бога, существовавшего до сотворения мира. Весь процесс можно объяснить так: Бог внезапно осознает (или осознает вечно) самого/саму/себя, — причем важно помнить, что Бог по своей сути превосходит все половые различия, — и таким образом вызывает к жизни Мудрость (Хохма), вторую сефиру. Точка становится линией.
Корона и Мудрость рождают Понимание — Бина, образуя «Божественную триаду». Хохма — это мужская сущность, активное начало, имеющее бесконечное количество возможностей, «ян» — в китайской философии, так называемый Божественный Отец. Хотя имя Бога, олицетворяемого Короной, пишется как Эхейе (Я есть, я существую), Хохма называется Ях, то есть первой половиной слова YHVH. (Тем не менее это имя воплощает как мужское, так и женское начало.)
Понимание — это противоположность, уравновешивающая Мудрость. Сефироты на противоположных сторонах древа обозначают крайности, которые, тем не менее, приводятся в состояние баланса с помощью третьего понятия. Бина — это женское начало, утроба, в которой развивается жизнь из семени Хохма, «инь» — Божественная Мать. Такая трактовка объясняет, почему жрецы ордена Мельхизедека молятся «Богу Отцу и Матери».
Целая бездна разделяет Божественную триаду и остальное дерево, но с номером 4, то есть с Милосердием, мы, наконец, приходим к порядку и к целостности. Наша линия стала плоскостью после того, как были соединены три линии, а теперь плоскость превратилась в объемное пространство. Вселенная начинает материализовываться — по крайней мере у нас теперь есть три измерения, хотя ничего вещественного пока создано не было. До этого еще далеко.
Милосердие уравновешивается Жестокостью. Милосердие позволяет серийному маньяку-убийце выйти из тюрьмы под залог и вообще противиться существованию тюрем, в то время как Жестокость стремится казнить всех преступников. Нам снова преподается урок о необходимости баланса. Кроме всего прочего, Древо жизни учит нас не впадать в крайности.
Тезис и антитезис этих двух противоположностей синтезируется в Tiphareth, или в Красоте. Один из сакральных смыслов здесь такой: равновесие между милосердием и жестокостью порождает красоту, прекрасное правление Бога, напоминающее взаимоотношения между родителями и детьми.
Однако мир еще не создан. Хесед и Гебура отражаются на более низком уровне в сефиротах Нецах и Год, то есть в Победе и Славе. Можно сказать, что в микрокосмосе эти два сефирота олицетворяют деятельность правого и левого полушарий мозга, то есть, что Нецах — это нечто творческое, интуитивное, обобщающее, а Год — рациональное и аналитическое. Год — это символ ученого, склонившегося над статистическими выкладками в пыльном кабинете, или хакер, взламывающий компьютерные коды в три часа утра, тогда как Нецах — это дикий житель джунглей, не отделяющий себя от матери-природы. У дикаря острые зубы и когти, а у ученого холодный и жестокий ум, не брезгующий проводить опыты над животными и разрабатывать оружие массового уничтожения. Но это темная сторона этих сефиротов. С другой стороны, Нецах подразумевает творческое вдохновение, а Год — квалифицированный труд, и все это отражает роль этих сефиротов на более высоком уровне, в божественном процессе творения. Таким образом, мы все ближе и ближе подходим к моменту сотворения материального мира.
Названия этих сефиротов могут очень вас запутать, особенно если вы попытаетесь связать их с планетами и с римскими богами, в честь которых эти планеты были названы. Что общего между Венерой и Победой, между Меркурием и Славой? Если посмотреть на Меркурий, расположенный низко на небосводе морозным утром, то можно увидеть некоторую связь с нашей метафорой. Однако полезнее все-таки представить себе победу творческого прорыва, триумф вспышки вдохновения и славное завершение мысленного творческого процесса через материализацию вещественного мира.
В любом случае, Нецах и Год уравновешиваются и объединяются в сефире Йесод, то есть в Основе, или, другими словами — творческое начало и мастерство воссоединяются и образуют основу только что созданного мира. Хотя может показаться, что Йесод — это основа всего дерева, он, тем не менее, является основанием того, что называется Мальхут, то есть материального мира, конечного продукта божественного творения.
Это и есть Мальхут, десятая сефира: созданная Вселенная, мир элементов. Она свисает с Дерева как придаточный фрукт, и является конечным продуктом эманации божества. Путь от сефиры Кетер до сефиры Мальхут, мгновенный процесс творения, называют иногда Вспышкой света или Пламенным мечом. Чтобы вернуться к Богу, необходимо заново подняться по Дереву, но уже другим путем — путем Змея.
Для того чтобы подняться по Дереву и достичь Божественной сефиры, необходимо пересечь Бездну. Это удавалось только немногим великим мистикам, религиозным деятелям и аватарам (реинакарнациям божеств). Именно об этой Бездне пишет Иоанн Креститель. В соответствии с системой Джона Ди, мага елизаветинской эпохи, доработанной в начале XX века Алистером Кроули, в Бездне живет Хоронзон, демон хаоса,
охраняющий переход в иной мир. Всем, кто желает проделать этот путь, придется встретиться с этим демоном, не дать отправить себя обратно и при этом не сойти с ума. Я думаю, что вы согласитесь, что это вовсе не такое уж банальное упражнение для ума, как некоторые пытались его изобразить.
По словам Кеннета Гранта и многих его последователей, автор фантастических рассказов Г. Ф. Лавкрафт( 1890—1937) пытался пересечь Бездну, но ему не удалось, и это нашло отражение в его творчестве. На самом деле именно это и придает его произведениям то очарование, и поэтому они настолько захватывают читателя, несмотря на перегруженный существительными язык, который многим кажется устаревшим и неудобоваримым. По этой легенде Лавкрафт, несмотря на свою философию «механистического материализма», которой он так твердо придерживался во всех своих письмах и беседах, и, несмотря на свое явное неуважение к магии в целом и к Алис-теру Кроули в частности, втайне занимался магией с целью узнать секреты волшебной книги «Некрономикон». На самом деле эта книга существовала только в его воображении и в его произведениях, хотя за последние 20 лет было опубликовано несколько томов, которые претендовали на то, что они и есть настоящий «Некрономикон». В некоторых случаях авторы этих мистификаций признавались в обмане, хотя в очень маленьких и незаметных публикациях.
Некоторые каббалисты считают, что в Бездне располагается некая псевдосефира, или квазисефира, где-то между и при этом чуть ниже сефир Хохма и Бина. У нее нет порядкового номера, и называется она Daath, то есть Знание. Если ее изображают на диаграмме, то обычно подчеркивают пунктирной линией. Наверное, это является способом намекнуть, что для того, чтобы перейти через Бездну, необходимо знание.

ЧЕТЫРЕ МИРА
На самом высшем уровне Дерево показывает Бога в разных его ипостасях: Бог-отец, Бог-мать, Бог-щедрый правитель, Бог-суровый судья и так далее, вплоть до Бога-властелина мира людей. Этот уровень знания называется «Миром Архетипов», на иврите Olam Atziluth. С точки зрения сотворения и проявления Ацилут — это мир платоновских архетипов, идей, существующих самостоятельно. На более простом уровне речь идет о той стадии процесса творчества, когда формулируется цель проекта. Дерево соответствует герметической аксиоме: «Как наверху, так и внизу». Все, что является истинным на уровне Бога и космоса (макрокосмос), верно и на уровне отдельного человека (микрокосмос).
Следующий, второй уровень называется «Мир Творения», или Брия, на котором идеи начинают приобретать форму. В терминах мира простого человека это та стадия производственного процесса, когда составляется конкретный план действия, чертятся чертежи, составляются списки исполнителей. На уровне Брия каждой сефире соответствует конкретный архангел.
Далее идет «Мир Формообразования», Йецира. В человеческой деятельности Йецира олицетворяет ту стадию, когда закупаются материалы и подготавливается все остальное для того, чтобы начать строить здание или воплощать в жизнь любой другой проект. Йецира также символизирует сонмы ангелов, то есть серафимов и херувимов.
И наконец, мы дошли до «Мира Материи», до материального мира, до Ассия. С точки зрения сотворения мира — это Вселенная, которую уже создали, и которую мы можем наблюдать своими глазами. В терминах человеческой деятельности — это успешное завершение проекта, идея о котором у вас зародилась еще давно, на стадии Ацилут. На уровне Ассия каждая сефира связана с каким-либо явлением материального мира, начиная с небосвода, усыпанного звездами, и заканчивая нашей планетой с ее четырьмя элементами: Землей, Воздухом, Огнем и Водой, которые все входят в нижнюю сефиру, Мальхут (Царство).
Что касается вопроса о том, как эти четыре мира соотносятся с Деревом жизни, то нужно сказать, что некоторые каббалисты связывают Ацилут с сефирой «Корона», Брия — с «Мудростью» и «Пониманием», Йецира — с сефирами, начиная с «Милосердия» и заканчивая «Опорой», и Ассия — с «Царством». Тем не менее правильнее было бы сказать, что все Дерево жизни существует одновременно в каждом из этих четырех миров. Некоторые люди считают, что существуют четыре дерева, «Царство» каждого вышестоящего дерева примыкает к «Короне» ниже идущего. Но мне кажется, что лучше сказать, что одно и то же дерево существует на четырех разных уровнях. В данном случае я, естественно, употребляю глагол «существовать» в переносном смысле. Дерево жизни — это схема, символ, не имеющий физической оболочки. Путешествуя от сефиры к сефире, вы передвигаетесь в астральном мире с его особыми свойствами, а не гуляете по дорожкам в парке.

АДАМКАДМОН
Поскольку считается, что Бог создал человечество (adam) по образу и подобию своему («и создал Он мужчину и женщину»), то было бы естественным предположить, что и сам Бог, и вся духовная реальность Вселенной человекоподобны, хотя бы просто в символическом смысле. И снова, «как наверху, так и внизу». Задолго до того, как из сефиротов была составлена диаграмма под названием Дерево жизни, каббалисты имели систему мировоззрения, в которой была концепция архетипа человека, изначального человека, Адама Кадмона.
Бог, или Кетер, первая сефира, называется в этой системе Arik Anpin, в буквальном переводе «длинный нос», что является идиомой выражения «имеющий много терпения». Результат его творчества, сефира «Красота» зовется также Zauir Anpin («короткий нос» = вспыльчивость, нетерпеливость). Arik Anpin называют также Макропросопусом, то есть Великим спокойствием, a Zauir Anpin — Микропросопусом, то есть Малым спокойствием. Сефира «Королевство» является символической невестой Микропросопуса. Все это очень напоминает концепцию эманации («истечений»), разработанную Плотином, философом-неоплатонистом, в III веке н. э. Основными элементами его системы были: Единое (Бог), Нус (Божественная мысль) и Психея (Душа мира).

МИКРОКОСМОС
В мире Ассия Дерево жизни проявляется не только на уровне макрокосмоса (то есть в высших, небесных сферах), но и на уровне микрокосмоса, то есть на уровне обычного, простого человека. Более того, существуют еще три уровня: души, ума и тела.
Душа состоит из трех частей: neshamah, ruach и nephesh. По сути дела, это просто иудейская версия платоновской схемы, состоящей из логоса, тимоса и эпитимии, и в некотором роде ее части соответствуют духу, душе и телу. Однако для современного материалистически настроенного ума было бы более информативным сказать, что они соответствуют мозгу, во-первых, человека, во-вторых — мозгу млекопитающего, и в-третьих — мозгу рептилии. В любом случае nephesh — это не физическое тело, которое называется guph, а скорее символ звериных инстинктов. Ruach — это способность логически мыслить, a neshamah — высшая душа. В Дереве жизни neshamah соответствует Божественной сефире, ruach — «Красоте» и четырем сефиротам, окружающим ее, nephesh — «Опоре», a guph — «Королевству».
Neshamah, единственная часть души, которая способна пережить физическую смерть, делится, далее, на yechidah («Корону»), chiah («Мудрость») и neshamah («Понимание»). Yechidah — это высшая часть души, та часть, которая имеет божественную природу, atman — в индуизме. Но строго говоря, все, что выше сефиры «Понимание», считается недоступным уму смертного человека.
Связь между сефиротами и человеческим умом установлена достаточно недавно в связи с новыми открытиями в области психологии. По этой системе ruach подразделяется на память (сефира «Милосердие»), волю («Жесткость»), воображение («Красота»), желание («Победа») и мышление («Слава»).
Сефироты Дерева жизни четко соответствуют частям человеческого тела. «Корона» — это дух, витающий где-то выше головы человека. «Мудрость» — правое полушарие мозга, в то время как «Понимание» — левое. «Милосердие» олицетворяет левую руку, «Жестокость» — правую, «Красота» — это сердце, «Победа» — правое бедро, «Слава» — левое. «Опора» обозначает гениталии, а «Королевство» — ступни. Наложите схему Дерева на свое тело и получите много пользы.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что Колонна Милосердия располагается на правой стороне тела, которая считается «мужской», «янь», белой колонной храма, в то время как Колонна Жестокости находится с левой, «женской», «инь» стороны, которая ассоциируется с черной храмовой колонной. Может показаться странным, что сефира Милосердия находится на мужской стороне, а сефира Жестокости и войны — на женской. Обычно считается, что милосердие и сострадание — это женские черты, в то время как правую руку, размахивающую мечом, кажется естественным представлять признаком сефиры «Жестокость». Точно так же интуитивные способности «Победы» ассоциируются с женственностью, а рациональность «Славы» — с мужеством. И тем не менее «Победа» находится на правой (мужской) стороне, а «Слава» — на левой (женской).
Необходимо помнить, что в мистицизме понятия «мужественности» и «женственности» обозначают не совсем то же самое, что в бытовом смысле. Эти термины не имеют ничего общего с биологическим понятием пола или различиями между полами, существующими в человеческом обществе. Может быть, было бы даже лучше вообще отказаться от терминологии «мужчина-женщина» и просто думать об «инь» (темное начало) и «янь» (светлое начало).
Неспособность мыслить высокими категориями привела к тому, что руководители ордена «Золотая заря» (а затем и Кроули, Дион Форчун, Пол Фостер Кейс, Израэль Регарди и все остальные, кто был связан с орденом) поменяли колонны местами так, что Колонна Милосердия оказалась с левой стороны, а Колонна Жестокости — справа. Тем не менее, поскольку Колонна Жестокости определенно является темной, левой, «женской», «инь» силой, то, казалось бы, очевидным, что она должна соответствовать левой части человеческого тела. И точно так же с Колонной Жестокости и правой стороной тела. Такая взаимосвязь этих двух колонн и двух половин тела человека не только верны с точки зрения интуиции, но и постоянно подтверждаются в книге «Zohar».
Серьезным последствием такого смешения колонн стало то, что поколения оккультистов и магов в течение более чем ста лет практиковали упражнение под названием «каббалистический крест» совершенно наоборот. Geburah, несомненно, является левым плечом, а Гебура (другое название сефиры Хесед) — правым, а не левым.

ТЕТРАГРАММАТОН
Четыре мира соответствуют четырем элементам (Огонь, Вода, Воздух и Земля), а также, что значительно важнее, четырем согласным звукам божественного имени, Тетраграмматона (название четырех букв) йодхе ваухе (????)- Сейчас никому уже не известно, как это слово правильно произносится. Даже пытаться произносить это слово было строго запрещено всем, кроме верховного жреца в Иерусалиме, да и ему можно было это делать только один раз в году. Он один знал тайну правильного произношения имени Бога.
Это слово часто встречается в священных текстах, но если иудей читает вслух, то он или она обязаны заменить его на имя «Адонай» и ни в коем случае не пытаться произнести ????.
Чтобы читатели вдруг не забыли об этом, к слову ????, где бы оно ни встречалось, присоединялись мазоретические гласные точки, обозначающие «Адонай», и получалось слово ????. Эта практика привела к тому, что переводчики-христиане елизаветинской эпохи стали писать это имя как «Иегова», но это неправильно. Многие современные ученые считают, что, возможно, это слово произносилось как «Яхве», но это произношение кажется слишком простым для такой великой тайны. Графическое написание имени может быть аббревиатурой, сокращением или кодом настоящего имени. Точно никто не знает. Во время магических ритуалов это имя обычно произносится буква за буквой: «Йод хе вау хе».
Согласные, из которых строится имя, составляют также божественную семью: Йод — это Божественный Отец, ему соответствует сефира Чокмат. (Обратите внимание на то, что Kether, Корона стоит выше любых половых различий, как и всех других дихотомий.) Первый звук хе — это сефира Бина, Божественная Мать. Вместе они производят на свет vav — Сына, который соответствует сефире Тиферет (и пяти окружающим ее сефиротам), а также последний звук хе, Дочь, сефиру Малькут. В некоторых концепциях, напоминающих учения гностиков, Дочь, олицетворяющая материальный мир, концепцию «майя» в индуизме, должна быть освобождена Сыном, спасителем, несущим просвещение.
Ройхлину не сложно было переделать эту легенду в христианскую аллегорию, доказывающую правильность христианства: Сын — это, естественно, Иисус, а Дочь — это Церковь. Это конечно, не особо новая идея, так как, по крайней мере, в некоторых направлениях каббализма евреи уже давно идентифицируют сефиру «Красота» с мессией, которому предстоит придти на землю, а сефиру «Царство» с еврейским народом.
В совершенно фрейдистском ключе Кроули утверждал, что Дочь после венчания с Сыном становится Божественной Матерью, а Сын заменяет Божественного Отца.

ТЕЧЕНИЯ ВНУТРИ КАББАЛИСТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ
Как пишет С.Л. Макгрегор Мэтьюс, один из основателей ордена «Золотая заря», каббалистические учения можно подразделить на четыре группы: практическую каббалу, догматическую каббалу, неписаную и буквальную каббалу. Академические ученые вроде Шолема не признают эти категории, однако они имели большое значение в западной герметической традиции, начиная с конца XIX века, и за исключением так называемой «неписаной каббалы», эта классификация отражает реальное положение вещей.
Практическая каббала имеет главной своей целью магию и интересуется в основном разными талисманами, а также считается низшей формой божественной науки каббалы. И действительно, толкователи более интеллектуальных форм каббалы смотрят свысока на тех, кто занимается практической каббалой, как будто те оскверняют нечто святое.
Примером применения практической магии является пражский голем. Для того чтобы защитить жителей еврейского гетто от преследований и погромов, раввин Иуда Л у бен Бе-залель слепил из глины и грязи фигурку человека. Для того чтобы оживить эту куклу, он написал на лбу голема слово «Истина», на иврите Emeth (???) (скорее всего без мазоретичес-ких знаков). Когда голем вышел из-под контроля, раввин Лу уничтожил свое создание, стерев букву алеф (?) с его лба, оставив, таким образом, слово Meth (??), «мертвый».
История о големе — это скорее всего легенда, но практическая каббала и амулеты с талисманами применялись испокон веков и используются до сих пор.
Догматическую каббалу можно называть также «теоретической» или даже «академической» каббалой. Она состоит из исследований многочисленных текстов наподобие «Zohar»'a.
Неписаная каббала, как считается, строится вокруг многочисленных соответствий между Деревом жизни и 32 путями. Возможно, это и так, но особое внимание этим соответствиям стало уделяться в основном в XIX веке представителями эклектического оккультизма, а типизированы они были Г.П. Блаватским и Альбертом Пайком. Естественно, что это направление уже нельзя назвать «неписаным», даже если когда-то оно таким и являлось. Главный пример «неписаной каббалы» в письменной форме — это книга Кроули «Liber 777», состоящая из многочисленных колонок соответствий, начиная от ивритских ангелов и заканчивая гексаграммами И цзин. По наблюдениям Матерса, неписаная каббала действительно существует и основывается на устной традиции. Она остается таковой частично из соображений секретности, но главным образом из-за того, что все это постигается только на личном опыте, и словами это выразить невозможно.
Матерс не упоминает о том, что каббалу применяли для медитации и путешествий в собственном воображении. Это достаточно странно, учитывая, что каббала берет свое начало, по крайней мере частично, в мистицизме Merkabah I века н. э. Merkabah значит «колесница», например, огненная колесница Илии, используемая для того, чтобы подняться до трона Господня.
Как ни странно, в том месте в Библии, где описывается восхождение Илии на небеса, употребляется не слово «merkabah», а его сокращенная форма «rekeb», термин с более широким значением, обозначающий любой транспорт, вплоть до «вагона». Merkabah — это именно военная, боевая колесница, и мне кажется, что данный термин больше подходит для описания процесса «штурмования ворот в рай», как иногда называют практически все формы активного мистицизма.
Merkabah мистицизм, похоже, состоял из астральных путешествий через семь небес до трона Господня. Люди до сих пор занимаются чем-то подобным, применяя технику «прохождения по путям».
Эта техника представляет собой упражнение для новичков под руководством учителя, когда ученик в своем воображении путешествует по Дереву жизни от сефиры к сефире. Здесь важно условиться о соответствии сефиротов и путей, чтобы не заблудиться в астральном пространстве.
Более традиционный метод — это каббалистическая медитация, когда священные имена Бога используются как мантры, то есть слова и фразы, повторяемые много раз подряд в уме или шепотом для того, чтобы сфокусировать внимание и устранить все отвлекающие факторы.
В самом начале своего существования каббала (тогда она еще не была тем, что мы подразумеваем под этим словом сегодня) скорее всего подразделялась всего на два направления: ma'aseh merkabah (путь колесницы, предполагающий тщательное изучение первой главы Книги пророка Иезекииля) и ma'aseh bereshith (специализировавшееся на исследовании первой главы Книги Бытия). Представители обеих этих школ каббализма, несомненно, занимались медитацией, а может быть, и астральными путешествиями. В добавление к магии практической каббалы эти два направления — единственные, признаваемые Шолемом.
Буквальная каббала основывается на идее, что писание можно интерпретировать на основе анализа слов и букв в отрыве от непосредственного смысла текста. Самая распространенная форма буквальной каббалы — гематрия (gematria), слово, произошедшее от греческого слова geometria. Нет никаких сомнений, что эта практика возникла потому, что каждая буква ивритского алфавита является одновременно и цифрой (см. таблицу в конце книги ). Римляне, у которых не было специальных символов для цифр, использовали I для обозначения единицы, V — для обозначения пятерки и X — десятки и так далее. А вот иудеи использовали все буквы своего алфавита, применяя десятичную систему, и делали это значительно эффективнее, их система не была такой громоздкой, как римская.
В результате каждое слово на иврите — это одновременно и число. Например, самый простой способ написать число «418» такой ??? — cleth. Это слово обозначает также «забор» и «огороженное место», а также фактически является названием восьмой буквы алфавита. Кстати, если вставить другие гласные, то получится chayyoth, слово, в первой главе Книги Бытия переведенное как «зверь». (Числу 418 придается огромное значение в трудах Алистера Кроули, который считал себя Зверем 666 из Откровения Иоанна Богослова. Тем не менее похоже, что и он не до конца понял значение ???
Но вовсе не обязательно писать цифры самым простым способом, и любая комбинация букв, складывающаяся в число, также представляет из себя число. Очень знаменательно, что ???? , ahbah, означающее «любовь», и ??? — echad, «единство», оба соответствуют числу «13», хотя самый простой способ начертания этой цифры — ?? Равенство «любовь = единство = 13» особенно важно, так как 13 + 13 = 26 = ???? , Тетраграмматон, самое святое божественное имя.
Гематрия применяется также для того, чтобы расшифровывать непонятные места в Писании. На самом деле изначально в этом и заключалась главная цель всех фаз буквальной каббалы. Как и во многих других религиях, письменное слово из святых книг считалось слишком священным, чтобы быть ограниченным своим поверхностным, очевидным, буквальным значением. Если поэзия, написанная простыми смертными, может иметь два или более уровней смысла, хотя бы благодаря каламбурам и игре слов, то уж божественное откровение точно имеет много глубинных смыслов, скрывающихся за бытовыми подробностями, описываемыми, казалось бы, в религиозном тексте.
Фактически в Торе выделяется четыре уровня смысла: буквальный, аллегорический, герменевтический и мистический. Кроме этого, считается, что она содержит бесконечное количество значений, или, если предвидеть деконструктивистский буквальный критицизм, можно перефразировать эту мысль так: каждый читающий извлекает из этого текста свой смысл. В данном случае, однако, в этом и состоит задумка автора.
Самый простой и очевидный способ раскрыть для себя эти глубинные смыслы заключается в медитации, особенно в той медитации, при которой божественные имена Господа используются как мантры. Другой метод, одновременно и более сырой и более утонченный, заключается в анализе писания с помощью буквальной каббалы. Этот способ более сырой, потому что он сугубо механический и основан на функциях левого полушария человеческого мозга, а более утонченный он потому, что требует больших усилий и значительно сложнее, чем простое чтение.
Классический пример гематрии как средства толкования писания — разъяснение значения библейского отрывка Бытие 18:2, где Авраам сидит около своего шатра. «Он возвел очи свои и взглянул, и вот три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер, и поклонился до земли». Третий стих продолжает рассказ: «И сказал: Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего». Почему Авраам так странно себя повел? Почему эти три человека доставили ему послание от Бога? Кто они были такие? Это можно объяснить только с помощью гематрии. Тот отрывок, где говорится «и вот, ...» на иврите пишется как       ???? ????, ve-hineh shelshan. В сумме эти буквы составляют 701. Это же число является также суммой ??? ???? ?????? ?????, что означает: «Это Михаил, Гавриил и Рафаил». Другой, более простой пример: «лестница» (sellam) на иврите и «Синай» оба равняются 130. Это показывает, что лестница в небеса, то есть лестница Иакова, была дана Законом, полученным на горе Синай.
Я бы хотел подчеркнуть, что, несмотря на часто повторяемую в современных книгах ошибку, два слова, равняющиеся одному и тому же числу, не являются взаимозаменяемыми или идентичными. Они даже не всегда выступают в качестве синонимов. Просто между ними существует важная связь какого-либо рода, а также они помогают лучше понять друг друга.
Это вовсе не бессмыслица. Существует совершенно неопровержимые доказательства того, что многие части древнееврейских писаний создавались с полным знанием гематрии. Два столба, поставленные к притвору храма Соломона, — Иа-хин и Воаз (Третья книга Царств 7:21), оба равняются 79. Различные имена Бога равняются 15 (Ях), 26 (YHVH), 31 (Эль) и 86 (Элохим). Если считать с начала, то 15-я буква Книги Бытия — это алеф (?) — соответствует единице, что означает «Бог». Двадцать шестая, тридцать первая и восемьдесят шестая буквы — это тоже алеф. И таких примеров бесчисленное множество.
Другие разновидности буквальной каббалы включают в себя каббалу «темура» (temurah) и «нотарикон» (notariqon). Тему-pa — это наука создавать зашифрованные коды. Самый известный из таких кодов называется Aiq Bekar, по названию первых шести букв алфавита. В соответствии с этой системой, алеф, равняющийся единице, может также писаться либо как йод (10), либо как коф (100) и наоборот. Бет (2) может писаться как каф (20) или реш (200), и так далее, вплоть до тет (9), Цаде (90), и последнего Цаде (900). Вот таблица шифра Aiq Bekar:

таблица шифра Aiq BekarПо этому методу такое слово, как ???? , torah, закон, может быть также записано в зашифрованной форме как ????, misbakh, лабиринт. Подумайте о том, насколько глубока Тора, состоящая из пятикнижия Моисея (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие), и вы поймете, что вам предстоит пройти запутанный лабиринт, но где-то в центре вас ожидает бесценное сокровище.
Нотарикон — это каббалистическая наука составления анаграмм. Данный метод подразумевает, что буквы какого-либо слова воспринимаются как слова во фразе, или, наоборот, из первых букв слов во фразе составляется одно слово. Как пример можно привести слово «благодать», chen, (??), сформированное из начальных букв двух слов: chokmah nisetarah, что означает «тайная мудрость». Пример христианского нотарикона с использованием греческого языка — слово «ichthys», рыба, которое взяли за анаграмму для фразы «Iesous Christos theos huiossoter» (Иисус Христос, сын Божий, Спаситель). Стилизованное изображение рыбы стало ранним христианским символом.

ПУТИ
Возвращаясь к Дереву: сефироты соединены между собой 22 путями или каналами (соединительными линиями), которые соответствуют 22 буквам древнееврейского алфавита. В XVII веке появился некий документ, который связывали с Sepher Yetiirah, как будто он является его оригинальной частью, который назывался «Тридцать два пути мудрости». Каждый путь в этом тексте называется «интеллектом» (sekhel) и описывается в крайне загадочной манере. Например: «Двадцать шестой путь (то есть от сефиры Тифере до сефиры Год) зовется Обновляющимся интеллектом, потому что Господь с помощью него обновляет все, что меняется в этом мире» (перевод Уэсткотта 1911 года). Многие оккультисты утверждают, что этот документ чрезвычайно полезен.
«Золотая заря» связала каждую букву с одним из путей Дерева, как показано в таблице "Значение букв", приведенной ниже. Данная система считается сейчас универсальной для работы с этими путями, а также в алхимической каббале и в церемониальной магии. Именно эту систему использовали Макгрегор Матерс, Алис-тер Кроули и Дион Форчун. В наши дни ее применяют ВОТА и другие организации, связанные с «Золотой зарей».
Последователь Кроули, Чарльз Стэнсфилд Джоунс («Брат Ачад») вдохновился на то, чтобы переставить эту систему с ног на голову, связав букву алеф с 32 путем, a may — с 11 путем, хотя он сохранил привязки (аттрибунию) номеров путей к буквам и пронумеровал пути от конца до начала. Например, «11 путь» (алеф) у Ачада идет от сефиры Малькут до сефиры Йе-сод. Кроули считал все это полной бессмыслицей и большой ошибкой, однако у этой системы есть свои преимущества, и некоторые организации применяют ее в своей практике.
В 1936 году С.С. Зейн (то есть Элберт Бенджамин), основатель «Братства света», создал совсем другую систему, в которой практически игнорировались астрология и планеты в их связи с материнскими, двойными и одинарными буквами. Зейновская система была больше связана с картами Таро, нежели чем с Деревом жизни.
И все же система взаимосвязей между буквами и путями, созданная великим каббалистом Исааком Лурией в XVI веке, пожалуй, самая логичная из всех других систем и к тому же значительно более элегантная и привлекательная. Он расположил три материнские буквы на трех горизонтальных путях Дерева, семь двойных букв на семи вертикальных путях, а двенадцать одинарных букв — на двенадцати диагональных путях. У Исаака была также немного другая версия Дерева. У него к сефире Мальхут ведет только один путь (от Йесод), но зато были дополнительные пути, связывающие Хохма с Гебура и Бина с Хесед. Смысл этого заключается в том, чтобы образовался проход для Вспышки света, а также чтобы подчеркнуть, что только следуя пути Средней колонны, можно начать приближаться к Богу. Даже в «Золотой заре» 30 и 31-й пути были закрыты для неофитов.

ЗНАЧЕНИЕ БУКВ

Золотая заря

Sepher Yetzirah*

Буква Значение Путь** Значение Путь

Алеф

Воздух

11

Воздух

19

Бет

Меркурий

12

Сатурн

16

Гимель

Луна

13

Юпитер

18

Далет

Венера

14

Марс

13

Хе

Овен

15

Овен

11

Bay

Телец

16

Телец

12

Зайн

Близнецы

17

Близнецы

(2-5)**

Хет

Рак

18

Рак

20

Тет

Лев

19

Лев

15

Йод

Дева

20

Дева

24

Каф

Юпитер

21

Солнце

21

Ламед

Весы

22

Весы

30

Мем

Вода

23

Вода

27

Нун

Скорпион

24

Скорпион

28

Самех

Стрелец

25

Стрелец

26

Айн

Козерог

26

Козерог

17

Пе

Марс

27

Венера

23

Цаде

Водолей

28

Водолей

22

Коф

Рыбы

29

Рыбы

(3-4)**

Реш

Солнце

30

Меркурий

25

Шин

Огонь

31

Огонь

14

Тау

Сатурн

32

Луна

32

* Эти сведения были добавлены значительно позже и поэтому не могут считаться частью оригинальной «Sepher Yetzirah». Более того, до нас дошли и другие версии аттрибуции. Самый ранний вариант такой: Бет — Луна, Гимель — Марс, Далет — Солнце, Каф — Венера, Пе — Меркурий, Реш — Сатурн, Тау — Юпитер.
** Похоже, что нет никаких доказательств того, что Исаак Лурия использовал такую же нумерацию путей, что и «Золотая заря». Однако есть свидетельства в пользу того, что он применял совершенно другую систему, основанную на привязке 32 путей к 32 упоминаниям Элохима в первой главе Книги Бытия. Тем не менее для того, чтобы установить некоторую справочную систему, эталон для этой брошюры, мы будем использовать здесь более часто применяемую систему, принятую Золотой зарей (см. ниже).
Как бы то ни было, на Дереве Лурии есть два пути, отсутствующие на Дереве «Золотой зари». В таблице они обозначены как «2—5» (от Хохма до Гебура) и «3-4» (от Бина до Хссед).

ЗНАЧЕНИЕ БУКВ (продолжение)

 

Брат Ачад

С.C. Зейн

Буква

Значение

Путь*

Значение

Таро**

Алеф

Воздух

32(11)

Меркурий

Волшебник

Бет

Меркурий

31(12)

Дева

Жрица

Гимель

Луна

30(13)

Весы

Императрица

Далет

Венера

29(14)

Скорпион

Император

Хе

Овен

22(21)

Юпитер

Первосвященник

Bay

Телец

27(16)

Венера

Любовники

Зайн

Близнецы

26(17)

Стрелец

Колесница

Хет

Рак

28(15)

Козерог

Правосудие

Тет

Лев

24(19)

Водолей

Отшельник

Йод

Дева

23 (20)

Уран

Судьба

Каф

Юпитер

11(32)

Нептун

Сила

Ламед

Весы

21 (22)

Рыбы

Повешенный

Мем

Вода

25(18)

Овен

Смерть

Нун

Скорпион

19(24)

Телец

Воздержанность

Самех

Стрелец

16(27)

Сатурн

Дьявол

Айн

Козерог

17(26)

Марс

Богодельня

Пе

Марс

18(25)

Близнецы

Звезда

Цаде

Водолей

14 (29)

Рак

Луна

Коф

Рыбы

20(23)

Лев

Солнце

Реш

Солнце

15(28)

Луна

Суд

Шин

Огонь

13(30)

Солнце

Мир

Тау

Сатурн

12(31)

Земля/Плутон

Глупец

* Цифры в скобках обозначают то, как Ачад перенумеровал пути в книге «Получение невесты». Однако в «Возрождении Египта» он полностью отказался от использования номеров путей.
** Конечно, у Зейна названия карт Таро были совсем другие (например, Колесница = Завоеватель), однако я использовал более или менее общепринятые названия, чтобы избежать путаницы.

Дерево жизни по Исааку Лурии
Дерево жизни по Исааку ЛурииДерево Исаака Лурии показано слева, а таблица выше демонстрирует соотношение элементов, планет и знаков зодиака буквам алфавита по представлениям ордена «Золотая заря» и по большинству приложений к «Sepher Yetzirah», которым Исаак также следовал. Существует неправильное мнение, что Дерево, в котором к сефире Мальхут ведут три пути, изобрели христиане. С точки зрения логики христианам больше бы понравилось Дерево, показывающее, что из этой сефиры есть только один путь, тот, который идет через сефиру Йесод к Иисусу в сефире Тиферет.
Вторая таблица выше показывает, как представляли себе зависимость между элементами, планетами, знаками зодиака и буквами алфавита «брат Ачад» и С.С. Зейн.

КАББАЛА И КАРТЫ ТАРО
В древнееврейском алфавите 22 буквы. Случайно или по замыслу в колоде Таро 22 карты. Не так уж и невероятно, что эта «случайность» была намеренной. И вовсе не обязательно, что Таро были придуманы советом мудрецов, заседающим в Марокко, чтобы так и оказалось. Последователи Платона в эпоху Ренессанса в Италии были прекрасно знакомы с каббалой и с древнееврейским алфавитом благодаря работам таких людей, как Фицино. Если карты Таро действительно были придуманы в то время, как считают некоторые исследователи, то вполне возможно, что карт Таро 22 именно потому, что в древнееврейском алфавите 22 буквы.
К сожалению, за последние 150 лет так и не было достигнуто единого мнения по поводу того, какая карта соответствует какой букве и какой планете. Таблица на следующей странице показывает разные версии соотношения букв древнееврейского алфавита и карт Таро. Брат Ачад придерживался системы Алистера Кроули, которая в то время была той же самой, что и у «Золотой зари», он только заново пронумеровал их от конца к началу. С.С. Зейн использовал зависимость между картами и буквами, разработанную Элифасом Леви, но только он поменял местами последние две карты (Мир и Дурак), а астрологические атрибуции у него были совершенно другие.
Адепты ордена «Золотая заря» разработали достаточно сложную систему соответствий, основанную на атрибуциях Таро, которые использовались ими внутри своей организации. Они же, в свою очередь, предположительно основывались на информации из так называемых цифровых манускриптов, которые, по разным версиям, были обнаружены в какой-то масонской библиотеке, или найдены в простом книжном киоске, или откопаны в коллекции манускриптов Кеннета Макензи, или же сфабрикованы Уинном Уэскоттом. Как можно увидеть из приведенной далее таблицы, эти атрибуции совершенно не соответствуют атрибуциям, разработанным Леви, которые широко применялись в оккультных кругах до этого времени.

СООТВЕТСТВИЯ КАРТ ТАРО

Буква

Элифас Леви

«Золотая заря»

Алистер Кроули

Алеф

Маг

Дурак

Дурак

Бет

Жрица

Волшебник

Волшебник

Гимель

Императрица

Жрица

Жрица

Далет

Император

Императрица

Императрица

Хе

Иерофант

Император

Звезда

Bay

Влюбленные

Иерофант

Иерофант

Зайн

Колесница

Влюбленные

Влюбленные

Хет

Правосудие

Колесница

Колесница

Тет

Отшельник

Сила

Сила

Йод

Колесо Фортуны

Отшельник

Отшельник

Каф

Сила

Колесо Фортуны

Колесо Фортуны

Ламед

Повешенный

Правосудие

Суд

Мем

Смерть

Повешенный

Повешенный

Нун

Умеренность

Смерть

Смерть

Самех

Дьявол

Умеренность

Умеренность

Айн

Башня

Дьявол

Дьявол

Пе

Звезда

Башня

Башня

Цаде

Луна

Звезда

Император

Коф

Солнце

Луна

Луна

Реш

Суд

Солнце

Солнце

Шин

Глупец

Суд

Суд

Тау

Мир

Мир

Мир

Как уже отмечалось ранее, атрибуции Зейна отличались от атрибуций Леви только расположением карт «Дурак» (тау) и «Мир» (шин).
Алистер Кроули, как и можно было бы предположить, переименовал некоторые карты так, чтобы они лучше соответствовали его собственной системе магии. Например, «Силу» он переделал в «Похоть». Тем не менее эта маленькая брошюра — не место для обсуждения терминологии Таро.
В любом случае атрибуции, разработанные «Золотой зарей» и дополненные Алистером Кроули и/или основателем ВОТА
Полом Фостером Кейсом, применяются сейчас практически повсеместно. С объективной точки зрения эта система атрибуций настолько же «правильная», как и любая другая. Критерием истинности здесь выступает не соответствие некоторому абсолюту, которого просто не существует, так как все значения присваиваются произвольно, а скорее удобство в применении и приносимая польза. Многие люди гадают на картах Таро вообще без каких-либо ссылок на каббалу или Дерево жизни, и если им открывается истина, то они и есть самые верные последователи аутентичной традиции.

ЛУРИАНСКАЯ КАББАЛА
В XVI веке Исаак Лурия предложил несколько нововведений в каббалистическую систему. Западная алхимическая традиция в основном отвергала эти предложения, возможно, потому что Лурия жил значительно позже того времени, когда каббала активно популяризировалась в христианских кругах Ройхлиным, Агриппой и прочими деятелями. Джон Ди, маг елизаветинской эпохи, был, по-видимому, не знаком с идеями Лурии, и их не найти в литературе, опубликованной орденом «Золотая заря». То, что в западной традиции не применяются его разработки, оказалось результатом того, что его идеи были очень запутанными, и часто без личного мистического опыта понять их было невозможно.
Самая революционная идея Лурии — концепция tzimtzum — «сокращение, сжатие, сужение». Лурия не считал, что Вселенная была сотворена с помощью божественной эманации, божественного «истечения», как свет из электрической лампочки. Этот мистик верил, что Богу пришлось сжаться, сократить собственную сущность для того, чтобы освободилось место для чего-то меньшего, чем он сам. То, что нам кажется ослепительным светом «Короны», является ничем иным, как тьмой Бога.
После «сжатия» божественный свет озарил освободившееся место и создал Адама Кадмона, первоначального человека, который стоит выше четырех миров, и в нем сформировались сефироты. Свет, исходящий из головы Адама Кадмона, наполнил сосуды Дерева сефирот, но из-за некоего дисбаланса этот свет оказался слишком ярким для некоторых низших сефиро-тов, и сосуды вдребезги разбились. Так образовались злые духи (qlippoih) и сама материя.
Главной целью каббалы, по Лурии, является восстановление после этих разрушений с помощью процесса, который он называл «tikkun». Часть этого восстановительного процесса, происходящая с помощью света Адама Кадмона, доводится до конца посредством partzuphim, «поверхностей», «лиц», которые напоминают нечто вроде неразбившихся субстанций или форм сефиротов. Поэтому главной целью человечества является возрождение мира материи и возвращение его к духовности.
По необходимости это был чрезвычайно краткий и поверхностный обзор лурианской каббалы. Более глубокое рассмотрение проблемы можно найти в книге Гершома Шолема «Kabbalah» (1974).

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ
Традиционные каббалисты поддерживают только одно практическое применение каббалы: для духовного развития через просвещение и медитацию с помощью имен господних. Даже применяемое участниками движения «Нью Эйдж» «хождение по путям» считается ими суетой и унижением собственного достоинства. Те, кто серьезно исследуют и практикуют мистические учения, будь то традиционные каббалисты или индейские шаманы, с предубеждением смотрят на стремление некоторых легкомысленных энтузиастов упростить священную традицию и превратить ее в нечто вроде настольной игры в лото или другого хобби. Для того чтобы подняться по пути Змея и чтобы это не было пустыми мечтами, нужно в течение многих лет упорно учиться и тренироваться.
Фривольное обращение со священными буквами влечет за собой несчастье, по крайней мере об этом предупреждают традиционалисты. В то же время обычный человек, у которого нет возможности посвятить всю свою жизнь каббале, может извлечь определенную пользу из некоторых знаний о ней.
Доказано, что на уровне подсознания человек понимает основы каббалы, даже если никогда ничего о ней не слышал и не читал. Это происходит потому, что каббала основывается на архетипах, заложенных в человеческом мозге. А система представлений и образов, разработанная каббалой, — это один из способов приблизиться к пониманию этих архетипов. Например, в снах часто встречаются каббалистические символы, причем иногда с такими аналогиями и зашифрованными образами, разобраться с которыми можно только с помощью гематрии.
Любая книга по гематрии, наподобие «Каббалистической энциклопедии Годвина» или «Тора и гематрия» Гатмана Г. Локса, может использоваться для гадания, точно так же как Библию можно применять в дивинации, открывая ее на первой попавшейся странице и наугад выбирая стих. Естественно, что есть люди, выступающие против использования священных предметов в таких низменных земных целях, но противоположная теория утверждает, что если религиозная или мистическая система не выдерживает испытания практикой, бытом, то эта система неактуальна и бесполезна. В любом случае вы можете погадать по гематрической книге, бросив кости и получив случайное трехзначное число, а затем, посмотрев это число в книге — какому слову оно соответствует и как эту информацию можно применить в сложившейся ситуации.
Можно также получить некоторую информацию из имени какого-нибудь человека, подставив вместо английских или русских букв буквы иврита, но лично я не нахожу эту технику особенно полезной и ценной.
Однако самым главным применением знания (если не мудрости) каббалы всегда была церемониальная магия, и в особенности производство и зарядка амулетов и талисманов. Это волшебное искусство прекрасно описано в книге «Современная магия», написанной Дональдом Майклом Крегом.
Каббала применяется также тогда, когда с помощью гематрии высчитывается ценность определенного опыта или подлинность духов. Более подробно эта техника описывается в «Каббалистической энциклопедии Годвина».
Вне зависимости от того, воспринимаете ли вы каббалу как магическое приспособление или исключительно как мистическую философию, если вы более глубоко изучите этот предмет, то будете вознаграждены за затраченное время и ваша жизнь значительно обогатится.


Если Вы заметили в тексте опечатку, выделите ее и нажмите Ctrl+Enter


 


Тайные знания



Главная страница  |  Полезные ссылки |  Обратная связь
COPYRIGHT © 2008-2017   All Rights Reserved.